СЛОВО СОВРЕМЕННЫХ ПОДВИЖНИКОВ

Священник Дионисий Тацис

 

"ПОУЧЕНИЯ СТАРЦЕВ"



"Не говорите, что невозможно принять
Божественный дух,
Не говорите, что без Него возможно спастись,
Не говорите, что кто-нибудь причастен Ему,
сам того не зная,
Не говорите, что Бог невидим людям,
Не говорите, что люди не видят Божественного света
Или, что это невозможно в настоящие времена!
Это никогда не бывает невозможным, друзья!
Но очень даже возможно желающим."
(Прп.Симеон Новый Богослов. Гимн 27-й (125-132))

"Однобокости, в своей сущности, еретические, принесли Церкви большой вред. Несколько лет назад нельзя было говорить о монашестве, - только о проповедях, катехизации, циклах бесед и тому подобном. Сегодня нельзя говорить о братствах без того, чтобы тебя не очернили ненавидящие деятельность люди. Все, что делается в ограде Церкви ради славы Божией, приемлемо. Один хочет произносить обличительные проповеди, другой может иметь стремление к пению, третий желает уединиться в киновии, четвертый - в пещере, пятый - хочет стать женатым или неженатым священником, а последний - писать религиозные книги. Все это приемлемо, если мы не абсолютизируем этого, а делаем во славу Божию".

Старец Епифаний

XI. ГРЕХ, ПОКАЯНИЕ, ИСПОВЕДЬ

1. О пагубных последствиях греха старец Иоиль из города Каламы говорил следующее: "Грех помрачает ум. В этой тьме находится сластолюбивый, завистливый, корыстолюбивый, эгоистичный и уверенный в том, что может познать всю премудрость и изучить все языки мира, достичь глубокой старости, имея большой опыт, но из-за своего сластолюбия, сребролюбия и других страстей он не видит ни родства, ни дружбы, ни человека, ни Бога, ни тела, ни души. Грех повреждает прекраснейшее благо, которое мы имеем - нашу волю. Он так сильно повреждает волю, что если иногда грешник и имеет проблески трезвости и видит свою погибель, то и тогда не может он удержать себя".

2. Старец Гавриил говорил, что грех ведет к безверию. В частности, он сказал: "Любой человек склоняется ко злу и греху, но если замедлит в нем и подвигнется на большее зло, то тем заглушит свою совесть, дабы усомниться в заповедях Божиих и разувериться в их правильности, и, наконец, он приходит к неверию и отчуждается от Церкви и ее Таинств, прежде всего, от покаяния и исповеди".

3. Старец Иоиль говорил. "Нет большого и малого греха. Малый или большой грех - всегда грех. Маленькие грехи нам делают больше зла, чем один большой грех, потому что маленькие грехи проходят незамеченными, и мы не стараемся их исправить. Великий грех предо мною есть выну (Пс. 50; 4). Как, к примеру, плющ на дереве. Его нужно уничтожить, если мы не желаем, чтобы дерево засохло. Но маленькими паразитическими растениями на стволе мы пренебрегаем".

4. От пятен греха душа очищается покаянием. Старец Анфим с о. Хиос часто напоминал эту истину своим монахиням, используя следующий пример: "Что делают те, у кого грязь на лице и руках? Они открывают кран, чтобы в изобилии текла вода до тех пор, пока они не очистят свои члены. Будем подражать им и мы. Откроем не один, а два крана - наши глаза, чтобы из них потекли изобильные слезы покаяния, которые отмоют все яды суетного мира, загрязнившие и запачкавшие нашу душу. Только слезы покаяния могут очистить душу".

5. Старец Филофей говорил: "Признак истинного покаяния - глубо--кое переживание, сокрушение и скорбь сердца, воздыхания, молитвы, посты, бдения и слезы. Такое покаяние подлинно и истинно. Такое покаяние приносит пользу, ибо подает грешнику прощение и делает его другом Божиим".

6. Человек приводится к покаянию, когда принимает свет Христов. Это подчеркивал старец Порфирий: "Каждый человек сильно опутан тем грехом, которому подвержен. Нужно оставить открытой хотя бы одну щель в душе, чтобы внутрь вошли свет и любовь Христовы. Так начнется освобождение души. Инициатива всегда принадлежит Христу. Человек должен отозваться на нее, и потом при неусыпном старании, он сможет почувствовать великолепие, которое открывает ему Бог". И в другой раз он объяснял: "Нельзя покаяться истинно, если не будешь находиться всецело в преизобильной любви Божией. То есть, только Бог и ты, Христос и ты один. Любовь Христова всегда приходит к тебе через других людей".

7. Старец Иаков убеждал христиан приступать к Таинству покаяния без колебаний. Он говорил: "Не колеблитесь, не стесняйтесь. Что бы вы ни сделали, - даже самый большой грех, - духовник имеет власть от самого Владыки Христа и апостолов прощать вас, накрыв своей епитрахилью".

8. Исповедавшемуся грешнику старец Амфилохий сказал: "Брате, забудь свои грехи, наш Христос их вычеркнул из Книги Жизни".

9. Святой Анфим с о. Хиос советовал своим монахиням: "Будем прибегать к исповеди не с оправданиями, да бы убедить духовника в том, что мы не виновны или в том, что другой нас подтолкнул на грех. Но будем бежать с покаянием, с сокрушением, со смирением. Каждый раз, когда падаем, да прибегаем к исповеди".

10. Достойны упоминания и следующие слова старца Порфирия: "Исповедь для человека - это способ прийти к Богу. Это приношение любви Божией человеку. Никто и ничто не может отнять у человека этой любви". "Меланхолик возится и занимается только самим собою. Грешник, который кается и исповедуется, перестает пребывать в себе. Вот то великое, что имеет наша вера: исповедник, духовник. Не возвращайся к тому, что сказал старцу и в чем получил прощение". "Временами нужно устраивать генеральную исповедь, потому что различные психологические травмы и разнообразие случающегося создают в нас телесные немощи. На исповеди будем говорить не только свои грехи, но и различные помыслы: к примеру, помыслы страха, скорби, радости, огорчения, которые вызваны разными событиями: землетрясением, смертью, свадьбой, маловерием и т.п."

11. Старец Иаков советовал: "Верующий не должен рассказывать другим ни о своей исповеди, ни о своей жизни и своем духовном подвиге. Все да будет в тайне и с совета духовника".

XII. ПРИЧАЩЕНИЕ

1. Говорил старец Амфилохий: "Человек, когда причащается, по-лучает силу, просвещается, видит новые горизонты и чувствует радость. Каждый по-разному, в соответствии с расположением и горячностью своей души. Один чувствует радость и покой, другой - мир, третий - дух верности и четвертый - неизреченное сострадание ко всему. Лично я часто бывал усталым, но после Божественного Причастия я чувствовал, что у меня не никакой усталости".

2. Особенный интерес представляет следующий духовный опыт старца Иакова: "Я начинал свое священнослужение в монастыре, уставом которого наряду с ежедневными службами, предусматривалось и совершение ежедневной Божественной Литургии. Рано-рано утром мы начинали службу и, прежде чем совсем рассветет, заканчивали Божественную Литургию. Так, причащаясь ежедневно Пречистых Таин, я чувствовал такую в себе силу, что был, как лев. Такой Божественный огонь был в моей душе, что весь день я не чувствовал ни голода, ни жажды, ни холода, ни жары. С утра до вечера я неустанно работал. И даже летом, в полдень, когда другие отцы уединялись в своих кельях, ища небольшой прохлады, я таскал чернозем и удобрял сады за монастырем, которые я возделывал".

3. Тот же старец нам открыл и следующий потрясающий факт: "Ког-да я причащаю людей, я никогда не вижу их лиц. Но однажды помысл мне сказал посмотреть на лица приступающих к Божественному Причащению. Тогда я увидел, что лицо одного - как у собаки, другого - как у обезьяны, и лица остальных людей были похожи на морды разных животных, очень страшных. "Боже мой, - говорю я, - ведь они люди, почему же у них лица зверей?" Но некоторые приступали к Причащению с лицами мирными и чистыми и после Причастия их лица сияли, как солнце". В другой раз старец рассказал и следующее: "Однажды я увидел на святом дискосе сгусток Крови и, конечно, показал его одному из братьев, но вскоре он исчез".

4. Христиане не понимают, что Божественное Причащение - это од-но из обязательных Таинств Церемонии. Большинство не причащаются, как должно. Старец Филофей говорил об этом: "Одни люди из-за неверия и нечестия совершенно не причащаются. Другие - из-за неведения, маловерия, нерадения и отсутствия истинной и чистой любви к Богу причащаются один-два раза в год, и то по привычке, без страха, веры и любви. Это прискорбно и достойно многих слез, когда иерей из Царских врат призывает людей ко Причастию, но не причащается никто" .

5. Старец Иероним подчеркивал: "Причащающийся правильно долж-ен иметь перед Причащением страх, благоговение и сокрушение, а после Причащения он должен чувствовать покой, радость, но он должен сознавать и свою неготовность к Таинству".

XIII. ВЕРА - СМИРЕНИЕ - ИСПОВЕДЬ

1. Старец Иосиф Исихаст подчеркивал, что добродетели приобретаются старанием человека при поддержке благодати Божией. Он использовал следующий пример: "Земледелец вскапывает землю, пропалывает, сеет и ждет милости Божией. Если Бог не пошлет в надлежащее время дождь и благоприятные ветры, то земледелец теряет награду за труды свои. Так бывает и с нами. Если Господь не пошлет очистительные воды Своей благодати, мы остаемся обнаженными, без плодов, и дела наши становятся пищею демонов, ибо их задушат наши страсти, и мы ничего не пожнем. Не будем забывать, что добродетели "не добре соделанные" становятся злом".

2. О добродетели старец Паисий говорил, что "она имеет свойство выдавать человека, где бы он ни скрывался. Даже если он и притворится юродивым ради Христа она его, хотя бы и позже, но выдаст, и поможет многим душам”.

3. Говорил старец Филофей с о.Парос: "Настоящее счастье - это нечины и упокоение тела. Настоящее счастье - это добродетель. Те, кто подвизается приобрести добродетели, исполнить заповеди Божии - настоящие счастливцы".

4. Что такое вера? Старец Иоиль говорил, что это "неоспариваемый опыт. Потому что Бог - не просто некто существующий, но Он действительно Сущий. Бог имеет бытие более бесспорное, чем в математике единица. Нельзя ни фантазировать, ни пустословить. Мы должны мыслить логически: не только витать в облаках, но и ходить по земле. Поскольку мы витаем в облаках, а не ходим по земле, нас унесет ветер, и нас, и наши аргументы".

5. Вера упраздняет знание, порождающее сомнение во всем, и да-ет дар духовного знания, которое, согласно старцу Иосифу, не противоречит вере, но летает на ее крыльях и исследует глубины таинств. В частности, великий Исихаст писал своему духовному чаду: "Испытай вера ли это в тебе, или в тебе господствует знание. И если возложишь все на Бога, то, вот, ты уже приобрел веру и непременно, без всякого сомнения, Бога обретешь Помощником себе. Когда и десять тысяч раз ты будешь испытан и искусит тебя сатана, дабы ослабить твою веру, ты тысячи раз предпочти смерть и не покоряйся знанию. И так тебе откроется дверь таинств, и ты удивишься, что прежде был связан цепями знания, а теперь паришь на Божественных крыльях над землею и вдыхаешь иной воздух - воздух свободы, которого, конечно, лишают себя другие. Но если ты видишь, что в тебе царствует знание и при малейшей опасности ты теряешься и приходишь в отчаяние, знай, что ты еще не имеешь веры, а следовательно, и надежды на Бога".

6. Старец Паисий говорил о таинственном опыте, который следует за глубокой верой: "Святой подвиг с его великим самоотвержением, который рождается от великой веры и любви к Богу, приносит человеку настоящую радость, и он радуется тому, что живет, потому что сердце его воспаряет, славословя своего Благодетеля Бога и радуется тому, что умрет, ибо снова пойдет к Богу и там будет продолжать свое славословие".

7. Старец Анфим, чтобы духовно поддержать своих монахинь и укрепить их ревность в стяжании смирения, говорил: "Поскольку мы не имеем всеоружия Божия, будем совершать добродетели, постараемся иметь хотя бы смиренномудрие. Так сравняется то немногое, что делаем мы с великими трудами и подвигами древних монахов. Тогда один безжалостно проливал кровь свою, другого бросили в море, третий много лет изнурял себя подвигом в пустыне, четвертый был изрублен палачами. Все это мы восполним смиренномудрием. Я вам дам несколько практических советов. Внезапно кто-нибудь приходит и что-то тебе говорит. Его слово отзывается в тебе острой болью. Не говори. Пади ничком, дабы победить. Другой ругает тебя, говорит тебе слова, которые сжигают дотла твою душу, ослабляют твою ревность, причиняют тебе острую боль. Молчи и пади ниц, чтобы стрела пролетела над тобою. Бог за это твое смирение даст тебе такую награду, которую Он даровал и тем, кто подвизался великими подвигами и претерпел мучения".

8. На вопрос о том, почему он не принимает хиротонии во епископа, старец Евсевий ответил: "Это не трудно. Я бы стал им, если бы хотел. Труднее стать человеком Божиим".

9. Говорил старец Филофей: "Вера приводит человека в страх. В ка-кой страх? В страх сделать грех. В страх огорчить Бога. Боящийся смиряется, а смиренный имеет в себе Духа Святого".

10. О гордеце старец Амфилохий говорил: "Эгоистичный человек не привлекает никого. И если кого-то привлечет, то и тот скоро удалится. Духовный союз становится нерасторжимым только тогда, когда человек встретит детский дух, невинность и святость".

11. Из духовного завещания старца Порфирия: "Прошу вас, тех, кто меня знал, молитесь за меня, ибо и я очень смиренно молился за вас. Но теперь, когда я пойду на небо, я чувствую, что Бог мне скажет: "Чего ты здесь хочешь?" Я одно только могу Ему сказать: "Я недостоин этого места, но чего желает любовь Твоя, то и да сотворит со мною". Отсюда и далее я не знаю, что будет. Но очень желаю, чтобы осуществилась любовь Божия".

12. Достойны упоминания и следующие слова старца Порфирия о смирении: "Послушание приносит смирение, смирение - рассуждение, рассуждение - интуицию, интуиция - прозорливость". "Будем смиренными, но не будем смиреннословить. Смиреннословие - это сеть дьявольская, которая приносит отчаяние и инертность, в то время, как истинное смирение приносит надежду и делание заповедей Христовых". "Чтобы изменился человек, нужно чтобы пришла благодать Божия, но чтобы пришла благодать, нужно смириться". "Христианин должен избегать мучительной религиозности: как чувства своего превосходства из-за добродетели, так и чувства униженности из-за своей греховности. Одно дело - комплекс, и другое - смирение; меланхолия - это одно, а покаяние - совсем другое".

13. Старец Иоиль часто говорил о самом себе: "Я похож на ежа. С какой бы стороны ты его ни тронул, наткнешься на колючки и поранишься до крови". И в другой раз, защищая монашескую жизнь, объяснял: "Без смирения человек не видит лица Божия. Смирение для тела - это пост, бдение, суровый образ жизни и вообще подвиг. Смирение для души - безызвестность. Вот средства, держащие в смирении тело и душу. Это в точности делает монах: смиряет подвигом тело, а неизвестностью - душу".

14. Тот же старец отделял достоинство человека от звания, которое дается ему службою. В частности, он говорил следующее: "В мире есть люди с достоинством и люди без такового. Люди, имеющие достоинство, где бы ни случилось им находиться, становятся уважаемыми и любимыми. Их достоинство, и помимо их желания выносит их на поверхность. Напротив, не имеющие достоинства, тонут в воде общества, как грузило, и идут ко дну. Они, не имея достоинства, чтобы выплыть на поверхность, используют безумие и звания. Звания для них - это поплавок, который чем больше, тем больше надежда, что он вытянет на поверхность и грузило, которое само по себе может находиться только на дне. И здесь находится причина безумного поиска больших званий некоторыми людьми. Достоинство - это одно, а звание - совсем другое".

15. Старцы очень скромно думали о самих себе. Характерны в этом смысле слова старца Иеронима: "Я очень бы хотел быть червем, которого бы все топтали. Я хотел бы, чтобы меня никто не замечал и никто не любил. Любить бы только Бога, и только Бога хотеть видеть".

16. Самопознание приводит к смирению. Старец Паисий подчеркивал: "Как хорошо познать самих себя! Тогда смирение станет снова нашим состоянием и Бог снова даст нам Свои Божественные дары! Тогда прекратят свое действие духовные законы - возносящийся сам смирит себя - ибо мы не будем возноситься, и не будем падать, и постоянно будем получать благодать Божию, которая дается смиренным". И в другой раз говорил: "Смиренные похожи на соловьев, прячущихся в ложбинах и своим сладким пением услаждающих души людей".

17. Старец Епифаний постоянно говорил: "Я заключил с Богом договор: я освобождаю свои карманы, творя милостыню, а Он их наполняет. Он никогда не нарушал нашего договора. Что же, я нарушу его? Да не будет!"

18. Так же поступал и старец Иаков. Он говорил: "Бесчисленные деньги прошли через мои руки, но все ушли по своему предназначению, к страждущим, бедным, имеющим нужду. Каждый месяц я помогаю семьям, нуждающимся в необходимом, продуктами и деньгами. Я даю одно, а Бог дает мне десять".

19. О милостыни часто говорил старец Георгий. В частности, он говорил так: "Если молишься, но не даешь милостыни, тогда мертва твоя молитва. Рука твоя да будет всегда открыта. Творите милостыню вдовам и сиротам. Милостыня и молитва идут рука об руку".

20. Многие христиане, когда предстоит подать милостыню, смотрят на лица. Старец Иероним советовал прямо противоположное. "Когда творишь милостыню, не смотри на лицо того, кому ее даешь, хороший ли он человек или плохой. Ты, когда можешь, давай без исследования. Милостыня изглаждает множество грехов". И в другой раз советовал: "Когда тебе что-то приносят, чтобы ты это взял, зачем различными способами препятствуешь дающему получить благодать и показываешь, что не имеешь смирения? Если ты не имеешь того, что тебе приносят, бери. Если имеешь, то, не сказав ничего, отдавай другому, который этого не имеет".

http://www.orthodox.spb.ru/


Священник Дионисий Тацис. СЛОВО СОВРЕМЕННЫХ ПОДВИЖНИКОВ. "ПОУЧЕНИЯ СТАРЦЕВ"

        Вернуться назад

Copyright © 2004 Просветительское общество имени схимонаха Иннокентия (Сибирякова)
тел.:(812) 596-63-98, факс:(812) 596-63-73
E-mail: sobor49@bk.ru, http: //www.sibiriakov.sobspb.ru/